Το
Πάσχα αποτελεί μεγάλη γιορτή του Ιουδαϊσμού και του Χριστιανισμού. Για
τους Εβραίους καθιερώθηκε να γιορτάζεται (στις 14 του μήνα Νισάν) η
ανάμνηση της εξόδου των Εβραίων από την Αίγυπτο: «Και έσται η ημέρα
υμίν αύτη μνημόσυνον, και εορτάσετε αυτήν εορτήν Κυρίω εις πάσας τας
γενεάς υμών, νόμιμον αιώνιον εορτάσετε αυτήν» (Εξοδ. 12,12-14).
Βασικό τελετουργικό δρώμενο ήταν η θυσία του πασχάλιου αμνού, που έπρεπε
να τον καταναλώσουν την ίδια εσπέρα, μετά τη θυσία του, με χαρά κι
ευτυχία, και μάλιστα χωρίς να συντρίψουν τα οστά του. Ο Ιησούς Χριστός
και οι απόστολοι γιόρταζαν το ιουδαϊκό Πάσχα, με το οποίο συνδέθηκε και ο
Μυστικός Δείπνος.
Η Ανάσταση, του Κωνσταντίνου Παρθένη (1878-1967) |
Το
χριστιανικό Πάσχα συνδέθηκε με το ιουδαϊκό Πάσχα τυπολογικά, αφού το
δεύτερο θεωρήθηκε προτύπωση της σταυρικής θυσίας του Χριστού, του
εσφαγμένου αρνίου της Αποκάλυψης. Η εορτή του Πάσχα καθιερώθηκε από τους
απόστολους για την ανάμνηση της σταυρικής θυσίας του Χριστού, από την
οποία πήγασε η σωτηρία του ανθρώπινου γένους. Οι έριδες που ξέσπασαν
ανάμεσα στους χριστιανούς για την ημερομηνία του εορτασμού οδήγησαν στην
απόφαση της Α΄ Οικουμενικής Συνόδου (325) για κοινό εορτασμό την πρώτη
Κυριακή μετά την πανσέληνο της εαρινής ισημερίας. Είναι σπάνιο όμως να
συμπέσει ο εορτασμός από ορθόδοξους και ρωμαιοκαθολικούς λόγω των
διαφορετικών ημερολογίων που έχουν επικρατήσει στις δύο αυτές Εκκλησίες.
Ερευνώντας
παλιότερες θρησκείες που λάτρευαν τον ήλιο και ιδιαίτερα τις
ηλιολατρίες που είχαν περσική κυρίως προέλευση (Περσικός Θεός του φωτός
Μίθρα), παρατηρούμε επιδράσεις και ομοιότητες με τη λατρεία του Χριστού.
Ο Χριστός είναι η Ανατολή, ο Ήλιος της Δικαιοσύνης, όλα τα ιερά των
εκκλησιών στρέφονται προς την Ανατολή, όπως και όλα τα μνήματα των
νεκρών. Κατά την τελετή της βάπτισης, παλιά ο κατηχούμενος και σήμερα ο
ανάδοχος μαζί με τον βαπτιζόμενο, στρέφονται πρώτα προς τη Δύση, για ν΄
απαρνηθούν τον κόσμο, και μετά προς την Ανατολή, για να εκδηλώσουν τον
σύνδεσμο με τον Χριστό. Η ετήσια περιστροφή του ήλιου έπαιξε πρωταρχικό
ρόλο για τη διατύπωση διαφόρων θεωριών κοσμογονίας και θεογονίας και των
λατρευτικών δρώμενων.
Στην
Εαρινή Ισημερία προσδιορίζεται το Πάσχα των Εβραίων και των Χριστιανών,
δηλαδή τη στιγμή εκείνη του έτους κατά την οποία ο Ήλιος διασχίζει το
περίφημο πέρασμα που χωρίζει το κράτος του Θεού του Φωτός από το κράτος
του Πρίγκηπα του Σκότους. Τότε στο ημισφαίριό μας αναζωογονείται το
άστρο που δίνει το Φως και τη Ζωή σ΄ όλη τη Φύση, που την είχαν στερήσει
το σκότος του φθινόπωρου και του χειμώνα. Αυτή η εορτή του Περάσματος
του Κυρίου πρωταρχικά καθορίστηκε στις 25 Μαρτίου, δηλαδή τρεις μήνες
ακριβώς μετά τη γέννησή Του, που είναι και η ημέρα της γέννησης του
Ήλιου. Στους ιερούς θρύλους προσωποποιούσαν αυτό το άστρο , τον έκλαιγαν
«πεθαμένο» μερικές ημέρες και έψαλαν την ανάστασή του στις 25 του
Μάρτη. Αυτές οι εορτές των παθών ή θανάτου και της ανάστασης του Θεού
της Ημέρας καθορισμένες από την Εαρινή Ισημερία υπάρχουν σε όλα τα
δόγματα της θρησκείας του Ήλιου. Στους Αιγυπτίους αυτές ήταν ο θάνατος
και η ανάσταση του Όσιρι, στους Φοίνικες ο θάνατος και η ανάσταση του
Άδωνι, στους Φρύγες περιέγραφαν τις τραγικές περιπέτειες του Άττη κ.λπ.
Τα μυστήρια του Άττη διαρκούσαν τρεις ημέρες. Αυτές ήσαν τρεις ημέρες
πένθους, που αμέσως τις ακολουθούσαν οι ημέρες των ιλαρίων, ημέρες
χαράς, κατά τις οποίες εόρταζαν την ευτυχισμένη εποχή που ο Ήλιος Άττης
ξανακυριαρχούσε πάνω στις μεγάλες νύχτες. Αυτή η ημέρα ήταν η 25η
Μαρτίου, δηλαδή συνέπιπτε με την ίδια μέρα που εόρταζαν συνήθως το Πάσχα
και τον θρίαμβο του Χριστού και που ψάλλουν το Αλληλούϊα, αληθινό
τραγούδι χαράς ιλαρίων.
Σύμφωνα
με την πορεία του ήλιου κατά την Εαρινή Ισημερία ο ήλιος περνά από το
ουράνιο Σημείο (Ζώδιο), κάτω από την κυριαρχία του οποίου περνούσε το
άστρο της ημέρας. Ήταν ο Κριός, τον οποίο οι Πέρσες στην κοσμογονία τους
ονόμαζαν Αμνό. Ο Χριστός πήρε τη μορφή και το όνομα του Αμνού και το
ζώο αυτό υπήρξε η συμβολική μορφή με την οποία τον εικόνιζαν. Στο βιβλίο «Αποκάλυψις»
οι πιστοί ή μυημένοι προσαγορεύονται οπαδοί του Αμνού. Παριστάνουν εκεί
τον αμνό αποκεφαλισμένο ανάμεσα σε τέσσερα ζώα, που επίσης βρίσκονται
στους αστερισμούς τοποθετημένα στα τέσσερα κύρια σημεία της σφαίρας.
Μπροστά στον Αμνό ήταν που γονάτιζαν οι κυρίαρχοι των εικοσιτεσσάρων
ωρών με τη μορφή των γερόντων. Ο αποκεφαλισμένος Αμνός, λέγανε, είναι
αυτός που είναι άξιο να δεχτεί κάθε ισχύ, θειότητα, σοφία, δύναμη, τιμή,
δόξα και ευλογία. Ο Αμνός είναι που ανοίγει το βιβλίο του πεπρωμένου,
που παριστάνεται με το έμβλημα ενός βιβλίου κλειστού σφραγισμένου με
επτά σφραγίδες. Όλα τα έθνη του κόσμου έρχονται να πάρουν θέση μπροστά
στο θρόνο και τον Αμνό.
Η
πιο αρχαία αναπαράσταση του θεού των Χριστιανών ήταν το πρόσωπο ενός
αμνού, άλλοτε ακουμπισμένου σ΄ ένα βάζο, που μέσα έτρεχε το αίμα του, κι
άλλοτε κοιμώμενου κάτω από έναν σταυρό. Αυτό το έθιμο διατηρήθηκε μέχρι
το 680. Με διάταξη της 6ης Συνόδου της Κωνσταντινουπόλεως καθιερώθηκε
στη θέση του αρχαίου συμβόλου που ήταν ο Αμνός να παριστάνεται ένας
άνδρας καθηλωμένος σ΄ έναν σταυρό. Οι Φρύγες, λάτρεις του ήλιου με το
όνομα του Άττη, τον παρίσταναν στα πάθη του μ΄ έναν νέο άνδρα δεμένο σ΄
ένα δένδρο που το έκοβαν σε μια τελετή. Κάτω από το δένδρο ήταν ένα
Αμνός ή Κριός της Εαρινής Ισημερίας. Ο Κριός ή Αμνός επίσης εκπληρώνει
το ρόλο που έπαιζε άλλοτε ο Ταύρος στα μυστήρια του Βάκχου και του
Μίθρα. Ο Όσιρις και ο Βάκχος παριστανόμενοι και οι δύο με τη μορφή του
Ισημεριανού Ταύρου πέθαιναν και ανασταίνονταν όπως ο Χριστός.
Οι
Πατέρες της εκκλησίας και οι συγγραφείς του χριστιανικού δόγματος συχνά
μιλάνε γι’ αυτές τις εορτές που γινόντουσαν προς τιμή του Όσιρι, «θανόντος και αναστάντος»
και κάνουν σ΄ αυτό έναν παραλληλισμό με τις περιπέτειες του δικού τους
θεού. Ο Αθανάσιος, ο Αυγουστίνος, ο Θεόφιλος, ο Αθηναγόρας, ο Minutius
και άλλοι έκαναν λόγο για τον Όσιρι ή το θεό Ήλιο, που λατρεύτηκε με
αυτό το όνομα στην Αίγυπτο, και περιγράφουν το καθολικό πένθος των
Αιγυπτίων στην επέτειο της εορτής που έκαναν κάθε χρόνο γι’ αυτόν το
θάνατο, όπως εμείς κάνουμε το ίδιο τη Μεγάλη Παρασκευή για το Χριστό.
Μας περιγράφουν τις τελετές που γινόντουσαν στον τάφο του, τα δάκρυα που
έχυναν επί πολλές ημέρες και στη συνέχεια τις γιορτές χαράς που
διαδέχονταν αυτή τη θλίψη, τη στιγμή της αναγγελίας της ανάστασής του.
Είχε κατεβεί στον Άδη, κατόπιν ξαναγύριζε για να συνεργαστεί με τον Ώρο,
θεό της άνοιξης και θριαμβευτή στον αγώνα εναντίον του άρχοντα του
ερέβους Τυφώνα, εχθρού του, που τον είχε θανατώσει. Αλλά και ο Βάκχος
πέθαινε, κατέβαινε στον Άδη, ανασταινόταν και του γιόρταζαν κάθε χρόνο
τα μυστήρια των παθών του. Καλούνταν αυτές οι εορτές «Τιτανικές και εορτές της τέλειας νύχτας». O Υάκινθος της κρητικής μυθολογίας πέθαινε και ανασταινόταν την άνοιξη….
Οι Ορφικοί, που δέχονταν ότι ο Ήλιος είναι το «Θείον εν»,
πρώτοι καθιέρωσαν τις «Φυσικές εορτές», δηλ. τις γιορτές για τη φύση.
Αυτές κορυφώνονταν στα δύο Ηλιοστάσια (ηλιακές τροπές) και στις δύο
Ισημερίες. Στα Ελευσίνια μυστήρια, που τα βρίσκουμε ιστορικά στο 700
π.Χ. και που διαδέχτηκαν τα Ορφικά, συναντάμε τις ίδιες λατρευτικές και
τελετουργικές αναλογίες. Εκτός των άλλων στην εαρινή Ισημερία γινόταν η
μεγάλη γιορτή «Τα Παναθήναια». Από το ναό της Ελευσίνας, όπου
οι Παρθένες είχαν υφάνει τον πέπλο της θεάς Αθηνάς, η πομπή πήγαινε στον
Παρθενώνα. Ανάλογες γιορτές επίσης τελούσαν και οι Πυθαγόρειοι.
Εκείνος
που μελέτησε με κάθε λεπτομέρεια τις σχέσεις του Χριστιανισμού με την
Ηλιολατρία είναι ο Charles-Francois Dypuis στο έργο του «L΄ Origine de touw les Cyltes»
στα 1870. Το ένατο κεφάλαιο «Η ερμηνεία του μύθου του Ήλιου που
λατρεύτηκε με το όνομα του Χριστού» μεταφράστηκε στα ελληνικά απ' τον Δ.
Καρυδάκη (Αθήνα 1979). Σύμφωνα με το κείμενο αυτό «Ο Δίας , ο
Διόνυσος(Βάκχος), ο Όσιρις,ο Μίθρας, ο Άδωνις, ο Ηρακλής, ο Απόλλων, ο
Άμμων–Ρα, ο Ορομάσδης, ο Άττης, όπως και ο Χριστός είναι
προσωποποιημένες θεότητες του Ήλιου. Γι’ αυτό και τα αντίστοιχα μυστήρια
-και η θεολογία- στηρίζονται στις ίδιες βάσεις κι έχουν κοινά σημεία: ο
θεός που γεννήθηκε από παρθένο στη Χειμερινή Τροπή, που ανασταίνεται το
Πάσχα ή την Εαρινή Τροπή, αφού πρώτα κατέβηκε στον Άδη, που σέρνει μαζί
του μια πομπή από 12 αποστόλους (μήνες) κι έχει όλες τις ιδιότητες του
Ιανού, που είναι ο «πρίγκηπας του φωτός» και κατανικά τον «πρίγκηπα του σκότους»…
Αυτές
τις ημέρες ετοιμαζόμαστε να γιορτάσουμε το δικό μας Πάσχα ως ορθόδοξοι
χριστιανοί τιμώντας τα μαρτύρια και χαιρόμενοι την Ανάσταση του Χριστού.
Ακολουθίες, ικεσίες, ύμνοι, τοπικά έθιμα συνθέτουν το παζλ της γιορτής,
μέσα κι έξω από τις εκκλησίες, μαζί με τις δοξασίες, τις απόψεις, τις
πίστεις και τη φιλοσοφία του καθενός μας. Μακάρι το προσωπικό και εθνικό
μας «πέρασμα» να είναι μια πραγματική Ανάσταση, όπως ο ήλιος
αναζωογονεί τη φύση κατά την Εαρινή Ισημερία. Διάγουμε ήδη την περίοδο
των μαρτυρίων και των παθών, τουλάχιστον όσον αφορά την ψυχολογία μας
από τη θλιβερή περιρρέουσα ατμόσφαιρα. Οι κωδωνοκρουσίες της Ανάστασης
έπονται πάντα του σταυρικού Γολγοθά, αλλά είναι πάντα ελπιδοφόρες. Για
να τις ακούσουμε, απαιτείται ανάλογη «επαναστατική» προετοιμασία, ώστε
να τις βιώσουμε χαρμόσυνα.
Καλή Ανάσταση! Καλό Πάσχα!
http://www.parathemata.com
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου